O
Pentagrama
O
pentagrama é um símbolo poderoso de proteção e equilíbrio. Cada uma de suas
cinco pontas representam um dos cinco elementos manifestados (Fogo, Ar, Água e
Terra) e o unificador elemento do Espirito. A ilustração acima mostra cada
elemento em sua caracteristica cor: vermelho para o Fogo, amarelo para o Ar,
azul para a Águar, preto para a Terra e branco para o Espírito.
O correto
pentagrama representa a diretriz, com tudo em lugar próprio. Em particular, o
elemento do Espirito e mostra acima os outros elementos - o corpo é
subserviente ao Espirito.
Na
expressão do numero cinco e no seu aspecto
dinâmico, o pentagrama está ligado a sefira Geburah na Árvore da Vida. Pode
também ser considerada como uma representação dos cinco elementos Hindu ou
Tattvas (Prithivi-Terra, Apas-Água, Vayu-Ar, Tejas-Fogo e Akasha-Espirito) ou os cinco elementos da filosofia Chinesa (Terra, Metal, Água,
Madeira e Fogo).
O hexagrama
O hexagrama
é um símbolo potente do macrocosmo (Deus, o Universo ou Energias mais altas), e
do relacionamento entre o macrocosmo e o microcosmo (a raça humana, a Terra ou
Energias Evidentes). Em sua forma regular é atraído como dois entrecortados
triângulos equilaterais, e é mais comumente vistos como a Estrela Judaica de
David.
O triângulo
que aponta para cima (o símbolo do elemento Fogo) representa a aspiração do
manifesto alcançar ou retornar ao Divino. O triângulo que aponta para baixo (o
símbolo do elemento água) significa a descida do Divino. Onde estes dois
triângulos se encontram no centro do hexagrama, um ponto de equilíbrio e beleza
é alcançado, correspondente a Tifereth na árvore da vida. Uma forma poderosa do
hexagrama é a forma Kabalistica, mostrado acima, onde o centro significa
Tifereth e os pontos adjacentes correspondem ao sefirot cercando-o na árvore da
vida, com Binah representando o divino (a maioria dos seres do manifesto da
trindade), e Yesod tocando a terra de Malkuth. Cada ponto do hexagrama e o
centro são todos ilustrados em suas cores características Kabalistica no
hexagrama acima.
Uma área de
conhecimento místico que é baseada no relacionamento entre o macrocosmo e o
microcosmo é a astrologia, e astrologia clássica e o hexagrama não
surpreendentemente se ajustam muito bem. As associações astrológicas estão
mostradas acima. Os doze sinais da posição do zodíaco em ordem nos seis pontos
do hexagrama e os seis lugares entre eles. Os sete planetas da astrologia
clássica correspondem aos seis pontos do hexagrama e ao seu centro.
A forma astro-kabalistica
do hexagrama mostrada acima é particularmente poderosa por causa da
correspondência esotérica. Cada exposições de ponto não só um sefira
Kabalistica e seu relacionamento ao outro sefirot, mas também mostra o planeta
astrológico que tem a mesma esfera de influência. Por exemplo, o ponto vermelho
do hexagrama corresponde a Geburah crítico, agressivo da sefira ('
Severidade'), e também o planeta voluntarioso e violento, Marte.
Como uma
expressão do número seis, e em seu aspecto de balanceamento unindo Céu e Terra,
o hexagrama é unido a sefira Tifereth na Árvore de Vida. Também podem ser
considerados os seis pontos do hexagrama como representando as seis sílabas do
mais velho e o mais importante mantra do Budismo Tibetano Om Mani Padme Hum,com
o centro que representa o próprio OM.
Como o
pentagrama, o hexagrama é usado em várias formas em Ritual Mágico. Sua forma
padrão não é nenhum traçado único (i.e. uma metade dele foi desenhada e a
caneta removida do papel antes de traçar a outra metade), e a ordem de desenhar
as duas partes, como também os pontos iniciais e direções usadas, determina o
tipo de hexagrama que é empregado.
É possível
desenhar um hexagrama de traçado único, e esta forma tem associações
esotéricas. É o hexagrama do Iniciado, com o foco colocado na dinâmica vertical
Espírito-Matéria.
O septagrama
O
septagrama ou estrela sete-pontas é um símbolo de síntese e o místico devido a
suas ligações com o número sete. Sete são um número integrante, enquanto
encapsulando como faz as ordens hierárquicas de pensamento místico clássico. Há
sete esferas planetárias governadas pelos sete planetas da astrologia clássica,
sete cores do arco-íris, sete dias da semana e sete notas distintas em uma
escala musical.
É
considerado freqüentemente que o número três relaciona o Céu e os reinos mais
altos, não só pelo conceito de trindade, mas também como o eixo vertical de
espaço tridimensional; e o número quatro pertence à Terra e reinos do
manifesto, em parte por sua relação com o quadrado e as quatro direções de
espaço bidimensional. Podem ser considerados sete e o septagrama assim como
representando a soma de Céu e Terra, e eles aludem às sete direções do espaço -
duas direções para cada dimensão mais o centro.
Como um aparte, doze, o número
de sinais no zodíaco, é um numero de totalidade, expressando as possibilidades
multiplicativas do Céu e Terra também como Céu em um modo novo (1+2=3).
Como uma
expressão do número sete, e representando inteligência oculta e a beleza de
inteireza (arco-íris e sinfonias são entrelaçadas de sete), o septagrama é
unido a sefira Kabbalistic Netsach.
Outros sistemas de sete-dobra que podem ser
relacionados ao septagrama incluem o sete latifah (faculdades sutis) de
pensamento místico muçulmano e o sete chakras hindu principal - o chakra Básico
(Muladhara), o chakra Sacro (Svadisthana), o chakra do Plexo solar (Manipura),
o chakra do Coração (Anahata), o chakra Laríngeo (Vishuddi), o chakra Frontal (Ajna) e o chakra da Coroa (Sahasrara).
A
associação do septagrama com os sete planetas da clássica astrologia aqui
mencionada, e o septagrama na qual planetas são distribuídos em torno dos seus
pontos. Começando com o ponto da Lua, em um movimento anti-horário avançando no
septagrama dá a ordem destas Sefirot no Árvore da Vida que são encontradas na
astro-kabalistica hexagrama: Yesod - Lua, Hod - Mercúrio, Netsach - Venus,
Tifereth - Sol, Geburah - Marte, Chesed - Jupiter e Binah - Saturno.
Cada um dos
sete dias da semana é nomeado por designações do romano ou escandinavas dos
sete planetas da astrologia clássica, ou diretamente ou por uma deidade
associada. Começando com o ponto do Sol, localizando no septagrama ao longo de
suas colocações de linhas os dias da semana em ordem e de acordo com as raízes
planetárias: Domingo - Sol, Segunda-feira - Lua, Terça-feira - Tui (o Saxônico
Marte), Quarta-feira - Woden (Mercúrio), Quinta-feira - Thor (Jupiter),
Sexta-feira - Frygga (Venus) e Sábado - Saturno.
O Octagrama
O octagrama
ou estrela oito-pontas é um símbolo de abundância e regeneração. O polígono
associado do octagrama, o octógono, é intermediário entre quadrado e circulo.
Como uma
expressão do número oito e em seu aspecto de fazer sentido de comunicar
inteireza e regeneração, o octagrama é relacionado a Kabalistica Séfira Hod.
O Nonagrama
O nonagrama
ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização de estabilidade, esta é uma
estabilidade que está sujeita a mudança. Nove é o número de planetas conhecidos
no sistema solar, e o número de deidades no Eneade de Egito antigo. Os egípcios
antigos se agruparam as suas deidades de numerosos modos, o mais comum que se
torna a tríade eventualmente, exemplificada pelo Osiris, Isis e Horus
(tipicamente um deus, uma deusa e um deus jovem). Outros grupos como o Ogdoad
primevo de Hermopolis eram usados, mas a coleção conhecida mais antiga era o
Eneade, ou grupo de nove deidades. O mais importante destes era o Grande Ennead
de Heliopolis, encabeçou por Re ou Re-Atum (deus do sol e criador) e seguiu por
Shu e Tefnut (deidades de ar e umidade), Geb e Nut (terra e céu), Osiris e
Isis, e Seth e Nephthys.
Como uma
expressão do número nove e em seu aspecto relativo à influência subconsciente e
ancestral, o nonagrama é unido ao séfira de Kabalistica Yesod. Também pode ser
relacionado a outros sistemas de nove como o nove kanji taoísta (centros
psíquicos) que são semelhantes ao chakras hindu. Estes são: Chu ('pilar') à
base da espinha, Shen ('corpo') as genitálias, Kai ('aberto') ao ponto de Hara
(duas polegadas debaixo do umbigo), Tai ('cinto') ao umbigo, Sha ('morrer') ao
plexo solar, Jen ('o homem') à garganta, Tung ('entendimento') ao
terceiro-olho, Hua ('flor') ao topo da cabeça, e Tao ('caminho' ou 'modo') na
aura.
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